Hay una gran diferencia entre ser brillante y sabio, entre brillantez y sabiduría. Podemos ser muy inteligentes, mas no muy sabios. Idealmente, por supuesto, deberíamos esforzarnos por ser ambos, sin embargo, ese no es siempre el caso, particularmente hoy.
Vivimos en una cultura que premia la brillantez por encima de la sabiduría y dentro de la cual nos enorgullecemos ante todo por ser más brillantes que los demás. ¿Quién tiene el grado más alto? ¿Quién fue a la universidad más elitista? ¿Quién es el más emprendedor? ¿Quién es el más popular? ¿Quién es el científico, investigador, escritor, periodista, personalidad de televisión o ingenio más inteligente en la oficina o en la mesa familiar? ¿Quién es el más brillante? Nunca preguntamos: ¿Quién es el más sabio? Hoy la inteligencia se valora mucho más que la sabiduría, y eso no siempre es bueno. Somos personas altamente informadas e inteligentes, sin embargo, nuestra compasión no estáa la par con nuestra brillantez. Somos brillantes, mas no sabios.
¿Cuál es la diferencia entre inteligencia y sabiduría? La sabiduría es inteligencia coloreada por la comprensión (la cual, analizada hasta su raíz, significa que estáinfundida con empatía). Al final, lo que crea sabiduría es la inteligencia informada por la empatía, inteligencia que capta con simpatía la complejidad de los demás y del mundo, y esto tiene implicaciones.
El aprendizaje, para ser realmente útil, debe ir acompañado de un crecimiento equivalente en la empatía. Cuando esto no estásucediendo, entonces el crecimiento de la inteligencia es invariablemente unilateral y, aunque tal vez proporcione algo para la comunidad, siempre carecerádel tipo de comprensión que pueda ayudar a unir a la comunidad y ayudarnos a comprendernos mejor a nosotros mismos y a nuestro mundo. Cuando la inteligencia no se basa en la empatía, lo que produce generalmente no contribuiráal bien común. Sin una empatía concomitante, la inteligencia invariablemente se vuelve arrogante y condescendiente. El verdadero aprendizaje, por otro lado, es humilde, modesto y empático. Cuando nosotros nos desarrollamos intelectualmente, sin suficiente empatía, nuestros talentos invariablemente se convierten en causas de envidia en lugar de regalos para la comunidad.
Irónicamente, al final del día, la inteligencia no suficientemente informada por la empatía no serámuy brillante, sino que seráuna inteligencia arrestada en la que su culpa no estaráen lo que ha aprendido (porque el aprendizaje en símismo es bueno) sino en que el aprendizaje se detuvo. Sufriráun peligro llamado acertadamente por Alexander Pope, en que “un poco de aprendizaje es algo peligroso”, ¡en que hemos leído un libro demasiado y un libro muy poco! Uno podría objetar aquíy hacer una súplica por la ciencia y la objetividad científica. ¿No es la ciencia empírica el producto de una búsqueda intelectual pura que se niega a ser coloreada por algo fuera de símisma? ¿No es el ideal de todo aprendizaje ser puramente objetivo, no tener un sesgo de ningún tipo? ¿Quépapel juega la empatía en la investigación pura? ¿Acaso no un ojo que se dirige a la empatía evita la objetividad pura?
La objetividad pura no existe, ni en la ciencia ni en ningún otro lugar. La ciencia hoy acepta que nunca puede ser puramente objetiva. Toda medición tiene su propia agenda, su propio ángulo, y no puede evitar interferir (aunque sea infinitamente igual) con lo que mide. Todos y todo, incluida la ciencia, tiene
un sesgo (eufemísticamente, una pre-ontología). Por lo tanto, dado que todo aprendizaje necesariamente comienza con un ángulo, un sesgo, una pre-ontología, la pregunta no es: ¿cómo puedo ser puramente objetivo?”, Sino más bien: ¿quénos sirve mejor como un ángulo desde el cual aprender? La respuesta es empatía. La empatía convierte la inteligencia en sabiduría y la sabiduría convierte el aprendizaje en algo que sirve más adecuadamente a la comunidad.
Sin embargo, la empatía no debe confundirse con el sentimentalismo o la ingenuidad, como a veces es el caso. El sentimentalismo y la ingenuidad ven una falla dentro de la intelectualidad misma, viendo el aprendizaje en símismo como el problema. Sin embargo, aprender nunca es el problema. El problema es el aprendizaje unilateral, es decir, el aprendizaje que no estásuficientemente informado por la empatía, que busca el conocimiento sin comprender.
Yo enseño a los estudiantes de posgrado que se están preparando principalmente para el ministerio dentro de sus iglesias y, por lo tanto, para ellos, el aprendizaje de posgrado es, por definición, más que solo obtener altas calificaciones, graduarse con honores, estar informado y educado, o incluso simplemente satisfacer sus propias curiosidades intelectuales y preguntas. Por su propia vocación, luchan por la sabiduría más que por la mera inteligencia. Aunque incluso ellos, como la mayoría de los demás en nuestra cultura, luchan para no ser unilaterales en su aprendizaje, para que sus estudios les traigan tanta compasión como conocimiento. Todos luchamos con esto. Es difícil resistir una tentación que es tan endémica en nuestra cultura como lo son ciertas bacterias en nuestras aguas, es decir, la tentación de ser inteligentes y brillantes, estar más informados que todos los demás, sin importar si no somos personas muy compasivas posteriormente.
Y entonces esta columna es una súplica, no una crítica: para todos nosotros, si estamos haciendo estudios formales; si estamos tratando de aprender la tecnología de información más reciente; si estamos tratando de mantenernos informados social y políticamente; si estamos escribiendo artículos, libros o blogs; si estamos recibiendo capacitación para un trabajo; o si solo estamos reuniendo material para una discusión en nuestra mesa familiar o lugar de trabajo, recuerde: no es bueno simplemente ser inteligentes, también debemos ser compasivos.
P. Rolheiser es un es un sacerdote Católico Romano, miembro de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada, y presidente de Oblate School of Theology. Rolheiser es un teólogo, profesor, y un autor premiado. Aparte de su conocimiento académico en teología sistemática y filosofía, él se ha convertido en un orador popular en espiritualidad y religión contemporáneas y en el mundo secular. El escribe en un artículo semanal que es llevado a más de 70 periódicos de todo el mundo.