Oh Dios, por ti anhelo; por ti mi alma tiene sed. Mi cuerpo suspira por ti como tierra seca y fatigada sin agua.
Rezamos estas palabras con sinceridad. ¿Alguna vez realmente las decimos en serio? ¿Podemos decir honestamente que las angustias que nos hacen arrodillarnos son el anhelo de ver a Dios? Cuando estamos obsesionados con un dolor que no nos deja dormir, ¿podemos decir
honestamente que tenemos sed de Dios? A primera vista, no. Nuestra sed existencial tiende a ser más terrenal, más egocéntrica y más erótica de lo que merecería la afirmación de que es un anhelo de Dios. Solo el místico raro (o quizás uno de nosotros en un momento raro) puede, en
un momento dado, examinar sus ardientes deseos y decir honestamente, lo que quiero es a Dios. Anhelo a Dios.
Sin embargo, hay otro lado de esto. Necesitamos hacer una distinción entre lo que deseamos explícitamente y lo que deseamos implícitamente dentro de ese mismo deseo. Permítanme un ejemplo terrenal como ilustración. Imagine a un hombre en una noche determinada sintiéndose inquieto y buscando sexo con una prostituta. ¿Anhela ver el rostro de Dios? ¿Anhela la unión dentro del cuerpo de Cristo? Explícitamente, no. Eso es lo más alejado de su mente, al menos de su mente consciente. Sin embargo, hay algo más dentro de su conciencia al mismo tiempo (que de hecho sabe, pero de lo que no está explícitamente consciente). Su deseo, que en esta noche se ha constelado con tanta fuerza sexualmente, es en su verdadera intención un deseo de ver el rostro de Dios y estar en unión con otros dentro del cuerpo de Cristo. Implícito en lo que anhela está lo que San Agustín expresa en su famoso axioma: Tú nos has hecho para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. Anhela ver el rostro de Dios.
Al desentrañar esta distinción entre lo que se pretende explícitamente en un acto y lo que está implícitamente contenido en ese mismo acto, no debemos confundir esto con nuestras nociones de consciente e inconsciente. Estos últimos términos son categorías psicológicas,
válidas e importantes por sí mismas, mientras que explícitos e implícitos son términos filosóficos, ligeramente diferentes en significado, con una visión particular de lo que realmente está contenido en cualquier acto. Una vez más, quizás un ejemplo pueda ser útil. Imagínese
haciendo un juicio simple y elemental. Miras una pared y dices, esta pared es blanca. Eso es de lo que eres consciente explícitamente en ese momento. Sin embargo, para que puedas hacer ese juicio (Esta pared es blanca) también tienes que saber al mismo tiempo, saber
implícitamente, realmente y con mucha certeza como sabes que la pared es blanca, algunas otras cosas. Primero, que la pared no sea verde ni de ningún otro color; y, además, que no puedes decir que la pared no es blanca sin negar la verdad de lo que estás viendo. Estas últimas
dimensiones son algo que de hecho conoces, más de lo que no estas consciente.
Ahora, aplique esto al hombre cuyo deseo lo impulsa a tener relaciones sexuales con una prostituta. Vemos que lo que está en su mente explícitamente en ese momento no es ningún deseo de ver el rostro de Dios o estar en unión dentro del cuerpo de Cristo. Lejos de ahí. Sin
embargo, mientras se involucra en este acto, implícitamente sabe que esto no es lo que realmente está buscando, y que no puede fingir que lo es. Este conocimiento implícito de estas otras dimensiones no es solo una función de la conciencia, sino una función de conocerse a sí
mismo.
Hay múltiples implicaciones de esto, más allá de no sentir una falsa culpa por el hecho de que, la mayoría de las veces, nos encontramos congénitamente incapaces de hacer de Dios el enfoque real, el objeto principal y el Todo de nuestros deseos. En su mayoría, no vemos
nuestras obsesiones y angustias como si tuvieran a Dios como su verdadero objeto. Sospecho que esto se debe a que no concebimos que Dios contenga el poderoso encanto, el atractivo, la belleza, el color y la sexualidad que tanto nos pueden obsesionar en este mundo. Me pregunto
si alguien (fuera de un místico) se ha obsesionado alguna vez con ver el rostro de Dios porque sintió que en Dios había incluso una belleza, un atractivo y un encanto sexual más ricos que los que se pueden encontrar aquí en la tierra. ¿Alguna vez imaginamos a Dios como infinitamente más interesante y atractivo que cualquier pareja sexual en la tierra?
Lamentablemente, ¡es difícil anhelar al Dios de las religiones! Ese Dios, aunque filosóficamente perfecto y atractivo, está existencialmente desprovisto de la verdadera belleza y el eros que nos obsesiona en la tierra.
Teresa de Lisieux, la joven médica del alma que ella era, nos ofrece esta advertencia: Ten cuidado de no buscarte a ti mismo en el amor porque así terminarás con el corazón roto. Afortunadamente, un conocimiento implícito de lo que realmente anhelamos puede ayudarnos
a salvarnos de eso.
Por P. Ron Rolheiser, OMI (Trad. por Julia Hinojosa). Este artículo apareció originalmente en ronrolheiser.com.
P. Rolheiser es un es un sacerdote Católico Romano, miembro de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada, y presidente de Oblate School of Theology. Rolheiser es un teólogo, profesor, y un autor premiado. Aparte de su conocimiento académico en teología sistemática y filosofía, él se ha convertido en un orador popular en espiritualidad y religión contemporáneas y en el mundo secular. El escribe en un artículo semanal que es llevado a más de 70 periódicos de todo el mundo.